AI ĐÓNG VAI TRÒ GÌ TRONG HIỆN ĐẠI HÓA PHẬT GIÁO

Hiện đại hóa Phật giáo là gì?

Hiện đại hóa Phật giáo là quá trình làm cho giáo lý và sinh hoạt Phật giáo phù hợp với đời sống hiện đại, mà vẫn giữ được mục đích giác ngộ và giải thoát do Đức Phật truyền dạy.

Thiền sư Nhất Hạnh cho rằng “Mỗi lần xã hội biến thiên với những cơ cấu sinh hoạt của nó là mỗi lần đạo Phật phải chuyển mình vươn tới những hình thái sinh hoạt mới để thực hiện những nguyên lý linh động của mình. Sau mỗi lần lột xác như thế, đạo Phật biến thành trẻ trung và lấy ngay lại được phong độ và khí lực của thời nguyên thủy”. (Thích Nhất Hạnh, Đạo Phật ngày nay, tái bản 2024, NXB Dân Trí). Ngài cũng nhận định rằng vấn đề đặt ra cho đạo Phật là vấn đề hiện thực hóa (actualisation) mà không phải là vấn đề tân thời hóa (modernisation). Ý tưởng này có thể là câu trả lời thỏa đáng cho nỗi băn khoăn có nên ứng dụng công nghệ vào tôn giáo không. Quả vậy, những yếu tố công nghệ hấp dẫn là phương tiện để con người hân hoan hơn khi bước vào ngôi nhà tôn giáo, còn việc tìm ra những giáo lý kỳ diệu và sâu xa thì muôn đời phụ thuộc vào tự lực của từng cá nhân, cảm nhận và thực chứng bằng tự thân của mình.

Khi hiện đại hóa, Đạo Phật sẽ không thuần túy là một tôn giáo tín ngưỡng mà phải là một đạo lý nhân sinh. Nhân sinh hiểu theo mọi khía cạnh từ sinh hoạt tâm linh đến sinh hoạt kinh tế, có thái độ, quan niệm, kế hoạch của mình về mọi sinh hoạt nội tâm và xã hội, kinh tế, chính trị… Nghĩa là sẽ giảm các yếu tố cúng bái, cầu xin, hình thức nặng nề, nhấn mạnh tự tu, tự chuyển hóa, tự chịu trách nhiệm. Lối tu truyền thống nhấn mạnh giải thoát sinh tử (Niết-bàn), hướng đến đời sống xuất thế. Còn hiện đại thì lại nhấn mạnh đến an lạc ngay trong đời sống hiện tại, làm sao giảm căng thẳng (stress) hay khổ, sống tỉnh thức.

Đưa Phật pháp vào diễn giải tâm lý học, vào giáo dục, để trị liệu tinh thần. Hiện đại hóa không dựa nhiều vào kinh điển Hán, Pali, giải thích theo hệ thống tông phái, mà chú trọng ứng dụng tâm lý. Các trường học trên khắp Hoa Kỳ đã giới thiệu các bài tập yoga, thiền và chánh niệm để giúp học sinh kiểm soát căng thẳng và cảm xúc. Lợi ích của hiện đại hóa giúp Phật giáo gần gũi hơn với người trẻ, không bị lỗi thời, trở thành một phương pháp sống thực tiễn. Hiện đại hóa Phật giáo là đem ánh sáng cổ xưa soi vào đời sống hôm nay, bằng ngôn ngữ và phương tiện của thời đại.

Cố Thiền sư Thích Nhất Hạnh đưa chánh niệm vào đời sống phương Tây, trong khi đức Đạt Lai Lạt Ma kết nối Phật giáo với khoa học và não bộ, còn D.T. Suzuki giới thiệu Thiền ra thế giới hiện đại.

Vai trò AI trong hiện đại hóa

AI có phù hợp với tinh thần trí tuệ của Phật giáo không? Vì thực ra có nhiều học giả nói rằng Phật giáo là tôn giáo gần với AI nhất về mặt triết học.

Trong Phật giáo, trí tuệ (prajna) được xem là con đường giải thoát. Đức Phật khuyến khích, quan sát, phân tích, tự kiểm chứng. Tinh thần này được nói rõ trong kinh Kalama. AI cũng hoạt động theo một cách tương tự, phân tích dữ liệu, so sánh thông tin và đưa ra kết luận dựa trên mẫu hình.

Một điểm thú vị là khái niệm vô ngã (anatta). Theo Phật giáo, con người không có “linh hồn cố định” mà chỉ là sự kết hợp của các yếu tố (ngũ uẩn). AI cũng vậy, không có “cái tôi” mà chỉ là sự tập hợp của dữ liệu và thuật toán.

Phật giáo dạy về Duyên khởi (pratityasamutpada): mọi hiện tượng đều sinh ra từ nhiều điều kiện. AI cũng hoạt động theo nguyên lý tương tự, từ dữ liệu đến thuật toán đem lại kết quả. Không có kết quả nào xuất hiện tự nhiên hay độc lập. Điều này khá gần với tư tưởng duyên khởi.

AI sẽ là một phương tiện (upaya – phương tiện thiện xảo) theo tinh thần vốn đã có từ thời Đức Phật. Trước đây, Đức Phật dùng vô số phương tiện để độ sinh. Ngày nay, công nghệ chính là phương tiện quyền biến nhất, tùy căn cơ mà dùng các cách thức khác nhau để giúp con người hiểu đạo. Ngày xưa dùng lời giảng, ẩn dụ, ví dụ trong đời sống. Ngày nay dùng AI, truyền bá giáo pháp qua mạng internet, chatbot, video, dịch thuật.

AI giúp dịch kinh điển sang nhiều ngôn ngữ. AI có thể tóm tắt, giải thích kinh điển dễ hiểu cho người mới học hay trả lời câu hỏi Phật Pháp 24/24. Một người ở xa chùa vẫn có thể hỏi về kinh Pháp Hoa, kinh Kim Cang hay bất cứ kinh nào mà họ cần biết và nhận giải thích ngay. Điều này giúp Phật pháp lan rộng toàn cầu. Những việc trước đây học giả phải làm hàng tháng, nay chỉ cần vài phút.

AI hỗ trợ sáng tạo nội dung hoằng pháp. AI giúp tạo bài giảng, tóm tắt pháp thoại, video, hình minh họa, nhờ vậy Tăng Ni có thêm công cụ truyền bá giáo pháp. AI giúp người mới tiếp cận Phật pháp nhanh hơn vì có nhiều người ngại đọc kinh dài. AI có thể giải thích đơn giản, đưa ví dụ đời sống, trả lời câu hỏi cá nhân, giống như một “người hướng dẫn sơ học”.

Hiểu như vậy, Phật giáo hiện đại hóa sẽ trở thành một lối sống, trên nền tảng triết lý sâu sắc của nhà Phật qua những phương pháp thực tiễn như chánh niệm, thiền định… Giáo lý có thể thuyết giảng và truyền tải một cách hấp dẫn trên mạng xã hội (YouTube, Instagram, TikTok, Podcast). Công nghệ hiện đại đem lại nhiều thuận tiện cho người tu hành. Nhiều bộ kinh được lưu trên đĩa từ, USB, trên mạng, truyền đi rất nhanh. Hay việc dịch kinh đã được thử nghiệm qua “máy” dù chưa thực sự hoàn chỉnh nhưng cũng đóng góp một phần vào việc làm nhanh tiến độ dịch, nếu người dịch có trình độ hiệu đính và tu chỉnh. AI có thể so sánh các bản dịch Hán – Pali – Sanskrit, tìm nhanh đoạn kinh liên quan hay phân tích chủ đề triết học trong kinh. Điều này rất gần với hướng đi của Thầy Thích Nhất Hạnh: Đưa đạo vào đời sống hàng ngày. Nhiều vị sư, qua mạng xã hội, đã sáng tạo nhiều phương thức hoằng pháp sinh động và hấp dẫn. Một tấm gương gần đây là hòa thượng Beomjeon ở Hàn Quốc. Ông thu hút nhiều người theo dõi trẻ tuổi trên Instagram nơi ông giao lưu với cả Phật tử và những người không theo đạo. Ông còn được gọi là Kkotsnim, có nghĩa là “nhà sư hoa” (flower monk), có nghĩa là người có thể tỏa hương thơm. Beomjeon thường chia sẻ hình ảnh của mình kèm theo mô tả bao gồm giáo lý Phật giáo và suy nghĩ của ông. Beomjeon cho biết nỗ lực đưa Phật giáo đến với thế hệ trẻ của ông khiến ông chịu nhiều chỉ trích, nhưng cho biết ông rất vui khi được coi là người có sức ảnh hưởng nếu điều đó có nghĩa là chia sẻ thông điệp về Phật giáo với công chúng.

Chúng ta nhớ vào tháng 2/2019, đông đảo Phật tử đón nhận sự ra mắt của robot chú tiểu Giác Ngộ 4.0, một sản phẩm công nghệ trí thông minh nhân tạo (AI) có tác dụng hỗ trợ hoạt động tu học Phật pháp của các Phật tử, những người quan tâm đến Phật học. Và ngay tại buổi ra mắt ngày 4/2 tại chùa Giác Ngộ ở TP.HCM, nhiều Phật tử trực diện tiếp xúc, đặt ra các câu hỏi về Phật pháp và được robot chú tiểu Giác Ngộ 4.0 giải đáp. Chú tiểu Giác Ngộ 4.0 là robot có thể giao tiếp, tụng khoảng 100 bài kinh và trả lời 3.000 câu hỏi về Phật pháp. Được biết, trên thế giới hiện có ít nhất 3 mô hình robot này. Chùa Kodaiji 400 năm tuổi ở Kyoto đã ra mắt robot tên Mind Mindar đứng trên bệ cao 195cm, nặng 60kg, được làm bằng silicon và nhôm mô phỏng hình tượng vị Bồ Tát từ bi Kannon (Quán Thế Âm). Mindar biết tụng kinh, thuyết giảng giáo pháp một cách dễ hiểu để giúp an tâm những người gặp khó khăn. Mindar còn có thể trả lời các câu hỏi bằng tiếng Nhật, nhà chùa sẽ chiếu phụ đề tiếng Anh và tiếng Trung lên tường. Robot này trị giá 100 triệu yên (909.090 USD), là sự hợp tác giữa chùa và giáo sư Hiroshi Ishiguro thuộc đại học Osaka.

Trong Đại lễ Vesak 2019, Ban trị sự Giáo hội Phật giáo Việt Nam đã ra mắt Mạng xã hội Phật giáo tại địa chỉ Butta.vn, hoạt động trên nền tảng iOS và Android. Phật giáo truyền thống tưởng chiều sâu, Phật giáo hiện đại mở rộng cánh cửa. Hai bên cần nhau để vừa đi vào đời vừa không đánh mất con đường giải thoát.

Theo Tuần báo Giác Ngộ số 1342, các nhà nghiên cứu tại đại học Kyoto vừa công bố một robot hình người mang dáng dấp tu sĩ tên là Buddharoid, được thiết kế nhằm đưa ra những lời hướng dẫn cho sự tu tập và đối thoại Phật giáo đến với quần chúng, trong bối cảnh Nhật Bản đang đối mặt với tình trạng già hóa dân số và sự suy giảm nghiêm trọng của đội ngũ tăng sĩ. Tuy vậy, nhóm nghiên cứu nhấn mạnh rằng Buddharoid không nhằm thay thế tăng sĩ đã thọ giới, mà trước hết chỉ là một nền tảng nghiên cứu. Nó có thể hỗ trợ các công việc thường nhật hoặc cung cấp sự tư vấn tinh thần cho những cộng đồng khan hiếm tăng sĩ.

Những giới hạn của AI

Trong cuộc hội thảo về “Phật giáo và kỹ thuật số” cách đây mấy năm ở khách sạn Continental, công ty đứng ra tổ chức cho biết đã nhập được hai máy đo mức độ “thiền định”, thì một vị Thượng tọa hôm đó đã khẳng định chắc chắn rằng máy chỉ đo được độ tập trung chú ý thôi chứ không đo được mức “giác ngộ” vì trí tuệ trong Phật giáo không chỉ là kiến thức. AI không có trải nghiệm trực tiếp của tâm qua thiền định. Dù có nhiều điểm tương đồng, AI vẫn không thể đạt tới trí tuệ Phật giáo. Hơn nữa, AI chỉ có thông tin hay mô hình ngôn ngữ nhưng không có kinh nghiệm nội tâm. Cần lưu ý rằng con đường giác ngộ bắt đầu từ việc nhận ra khổ. Đây là chân lý đầu tiên trong Tứ Diệu Đế.

AI không bị chi phối bởi sinh tử, không già không bệnh, do đó AI không có động lực giải thoát. AI có thể mô phỏng lời nói từ bi nhưng không thật sự cảm nhận nỗi khổ của chúng sinh. Nếu nói một cách hình tượng, AI giống như một thư viện Phật học khổng lồ biết nói nhưng không phải là một hành giả.

Trong thời kỳ đại dịch Covid, một vị Thượng tọa đã từ chối tiến hành lễ quy y qua mạng vì thiếu một yếu tố, đó là ngoài giới tử thành kính, giới chủ thanh tịnh thì khi làm online sẽ vướng vào việc thiếu giới đàn trang nghiêm, nghĩa là đạo tràng, nơi truyền giới phải thanh tịnh, nghiêm túc, có Tam bảo chứng minh, nghi thức đúng pháp>

AI tiếp thu nhiều dữ liệu nên có thể giải thích sai, trộn lẫn nhiều luận điểm, có khi đơn giản hóa quá mức, ví dụ những khái niệm thâm sâu như Niết Bàn (Nirvana), tánh Không (sunyata) khiến nguy cơ hiểu sai giáo lý. Ngoài ra, AI không phải bậc giác ngộ nên nếu giải thích cẩu thả có thể làm lệch nghĩa.

AI không thể thay thế trải nghiệm trực tiếp như đã nói ở trên về sự chuyển hóa nội tâm thật sự. Một người chỉ hỏi AI mà không đọc kinh, không thâm nhập pháp, không tu tập thì Phật pháp chỉ còn là tri thức lý thuyết. Trong Phật giáo, trí tuệ phải đi cùng thực hành. Thiếu yếu tố truyền tâm, Phật pháp chỉ là chữ nghĩa. Trong truyền thống Thiền, thầy trò kinh nghiệm sự chứng ngộ là điều AI không thể thay thế.

Hiện đại hóa cũng có mặt trái vì có khi biến Phật giáo thành “công cụ giảm stress” thuần túy, giúp cho các KOL kiếm tiền ở các trung tâm chữa lành, quên mục đích sâu xa của nhà Phật là giải thoát, làm nhạt đi yếu tố Giới – Định – Tuệ. Đây là điểm cần cân bằng. Hiện đại nhưng không đánh mất yếu tố cốt lõi là giác ngộ. Nếu lạm dụng AI, nguy cơ sẽ biến Phật pháp thành kiến thức “đọc cho biết”, triết lý “nghe hay”, tạo ra ảo tưởng hiểu biết nhiều, mất yếu tố thực hành, kỷ luật nội tâm.

Một ứng dụng gây tranh cãi là “máy xin xăm”: Cuối năm 2018 và đầu năm 2019, báo chí ở TP.HCM đồng loạt đưa tin về máy xin xăm tự động ở chùa Vạn Phật (quận 5, TP.HCM). Điều này trái với giáo lý nhà Phật, gây mê tín trong cộng đồng (!).

Cũng phải lưu ý rằng thông tin được truyền từ sender sang receiver qua một channel (kênh sóng). Một hacker có thể xâm nhập vào channel, chặn tin nghe lén, thay đổi nội dung và lại truyền đi. Đây gọi là hiện tượng nhiễu (noise). Kết quả thông tin bị bóp méo, sai lệch được lan truyền. Một vị giảng sư nào đó giảng theo ý chủ quan của mình, dạy sai Chánh pháp thì có thể trở thành tà pháp. Từ đó có thể làm mất niềm tin vào Phật pháp trong cộng đồng mạng (hiện tượng này đã xảy ra).

Con đường Trung đạo

Như đã nói ở trên, AI giống như một phương tiện. Trong kinh Pháp Hoa, Đức Phật dạy rằng mọi phương tiện thiện xảo được dùng để dẫn dắt chúng sinh. Vì vậy chúng ta dùng AI như công cụ hỗ trợ, không thay thế những vị thầy hay kinh kệ. Tu tập AI có thể là “Pháp khí mới của thời đại số” nhưng trí tuệ giải thoát vẫn phải từ con người tu chứng.

Chúng ta có thể ứng dụng công nghệ để hành thiền, như là nghe pháp thoại khi đi tàu xe, hay dùng AI để tối ưu hóa công việc nhằm dành ra 15’ tĩnh tâm mỗi ngày. Công nghệ giúp ta kết nối vạn vật, vậy hãy dùng nó để kết nối tinh thần và lan tỏa những giá trị tử tế.

Thực hiện “chủ nghĩa tối giản kỹ thuật số” (digital minimalism): Lên lịch cho những khoảng thời gian cố định, có chủ đích để rời xa màn hình nhằm cải thiện sự tập trung, chất lượng giấc ngủ và các kết nối trực tiếp.

Kết nối (networking) xây dựng các mối quan hệ chân thành, cùng có lợi, chứ không chỉ là thu thập danh sách liên lạc. Hãy tìm kiếm những người cố vấn, những bậc thầy, nói chuyện với những người trong lĩnh vực bạn ngưỡng mộ và thực hành nghệ thuật trò chuyện trực tiếp.

Nâng cao sức khỏe tinh thần và sự an tĩnh (mental wellbeing). Bằng việc học cách nói “không” với những cam kết làm cạn kiệt năng lượng hoặc làm quá tải lịch trình của bạn.

Thực hành lòng từ bi đối với bản thân. Thế giới đặt áp lực to lớn lên bạn phải thành công nhanh chóng. Nhưng hãy từ chối áp lực của chủ nghĩa hoàn hảo. Nhìn ra sự kết nối tương hỗ (interconnectedness) của vạn vật qua mạng lưới internet trong tinh thần Nhất thừa của kinh Pháp Hoa và nhận ra giá trị thiêng liêng ngay trong từng khoảnh khắc hiện tại, dù đang làm việc trực tuyến.

Sống theo kinh Pháp hoa giữa thời đại 6.1 là khi bạn cầm điện thoại trên tay nhưng lòng không bị cuốn theo những thông báo (notification), là khi bạn làm chủ công nghệ chứ không để công nghệ làm chủ tâm thức mình.

Hiện đại hóa là “chiếc áo mới”, còn truyền thống là “thân thể”. Không có truyền thống mất gốc. Không có hiện đại khó sống còn. Trung quán nhấn mạnh rằng giác ngộ là trực quan tánh Không, không phải suy luận, cho nên thực tế AI có thể mô tả tánh Không nhưng không thực chứng tánh Không.

Thiền sư Thích Nhất Hạnh từng nhận định: “Nói một cách khác hơn, đạo Phật phải được thường xuyên hiện đại hóa nếu muốn còn là đạo Phật. Nhờ có những cuộc cách mạng giáo lý và giáo chế xuất hiện trong lịch sử mà sinh lực đạo Phật đã được tiếp nối từ thời đại này sang thời đại khác. Những giai đoạn suy trầm nhất trong lịch sử đạo Phật đã được tiếp nối từ thời đại này sang thời đại khác”. AI không thể giác ngộ, vì giác ngộ là chuyển thức thành trí và AI không có thức để chuyển.

Chúng ta nhớ đến kinh Alavaka (trong kinh Tập – Sutta Nipata). Trong bài kinh này, dạ xoa Alavaka đã hỏi Đức Phật những câu hỏi rất hóc búa về giá trị cuộc sống. Câu trả lời của Ngài về Đức tin rất nổi tiếng:

Hỏi: Cái gì là tài sản quý nhất của con người ở đời này?

Đáp: Đức tin (tín) là tài sản quý nhất của con người ở đời này.

Đức Phật giải thích thêm rằng nhờ có đức tin mà người ta vượt được “dòng thác” khổ đau, và nhờ sự tinh tấn mà người ta vượt được biển khơi sinh tử.

Có niềm tin, có một đời sống tâm linh. Tâm ý ngay thẳng, không bị hoài nghi che lấp. Tín là một năng lượng. Khi ta có năng lượng niềm tin, ta có sức mạnh và hạnh phúc. Trong đạo Phật, có năm nguồn năng lượng: tín, tấn, niệm, định và tuệ. Đây là những kênh hữu ích cho quá trình tu tập bản thân. Dù cho hiện đại hóa đạo Phật đến thế nào đi nữa, dù cho công nghệ ứng dụng tốt đẹp và hiệu quả đến đâu đi nữa, nếu tự bản thân chúng ta không chứng nghiệm, không tinh tấn, tự vượt lên bằng con đường tu tập, không quay về nương tựa nơi chính mình, thắp sáng ngọn đèn trong tâm mình thì chừng ấy lối về Chánh pháp còn xa diệu vợi và chúng ta chỉ như những gã cùng tử quên mất lối về.

AI chỉ đường, nhưng không đi giùm ta và chính chúng ta phải chọn con đường, đó là Chánh pháp. Mong thay!