Năng lượng tạo nên chúng ta cũng là thứ năng lượng tạo nên mọi người. Tất cả chỉ là một: bất khả phân chia và trung tính. Thứ năng lượng vũ trụ này giống như một sợi dây hợp nhất vạn vật, từ các loài động vật cho tới các khoáng chất. Chúng ta vốn luôn kết nối với những thứ xung quanh. Nhưng vì không thể nhìn thấy nó nên ta còn chưa ý thức được về nó.

Vạn vật trên Trái đất đều là sự biểu hiện của năng lượng vũ trụ – chúng ta nằm trọn trong nó nhưng lại không hề biết về sự hiện diện của nó. Nó là thứ đem đến cho ta sự sống và sự sống này sẽ quay trở về biển năng lượng vĩ đại khi chúng ta đi qua “phía bên kia của cầu vồng” như cách mà dì Mahealani vẫn ám chỉ về cái chết.

Chúng ta cũng giống như hàng tỷ chiếc chai đang trôi dạt trên biển, luôn được kết nối với đại dương qua cổ chai – nước chảy qua đó vào trong chai. Chúng là vỏ bọc vật lý và tinh thần của ta, là “vật chứa” của ta. Mỗi chiếc chai là duy nhất, bởi hình dáng của chúng không bao giờ lặp lại. Mỗi một chiếc chai có thể nói thế này: “Tôi là độc nhất, tôi là duy nhất, ở đây có tôi và những chiếc chai khác”. Đó chính là ảo tưởng về lớp vỏ bề ngoài! Sự khác biệt chỉ nằm ở hình thái bên ngoài, bởi nước thì ở đâu cũng như nhau, dù nó ở trong hay ở xung quanh những cái chai đó. Chỉ duy nhất có đại dương vô tận. Mọi sinh vật sống trên Trái đất đều không ngừng tiếp xúc với thế giới xung quanh – không chỉ với các sinh vật sống khác mà còn với môi trường quanh chúng và với toàn vũ trụ.

Trong cuốn sách của Nana (Nancy) Veary bà đã kể một câu chuyện về thời thơ ấu của mình. Khi các nhà truyền giáo người da trắng bắt đầu đổ bộ lên quần đảo và dùng vũ lực để áp đặt niềm tin của họ lên người dân bản địa, thì ngày nọ, một trong các haole tìm đến nhà bà của NaNa. Cô Bé Nana khi đó đã vô cùng ngạc nhiên khi thấy bà của em mỉm cười với người lạ mặt ấy và mời ông ta ăn. Em hỏi bà rằng vì sao bà lại mở cửa cho ông ta và bà đã trả lời em thế này: “Không phải bà đang cho ông ta ăn, mà bà đang khoản đãi linh hồn của Thượng đế trong con người ông ta.”

Như vậy là đối với mỗi con người, bất kể diện mạo hay tính cách, bất kể họ đáng ghét hay dễ mến, thì những con người Hawaii thông thái vẫn nhìn thấy ở họ một phần nhỏ của năng lượng vũ trụ và do đó bày tỏ lòng tôn trọng đối với người đang mang nó. Cách nhìn này về thế giới và con người sẽ hướng ta tới sự thấu cảm và lòng trắc ẩn. Tất cả chúng ta đều được tạo thành từ cùng một cái khuôn năng lượng. Chúng ta không nằm ngoài năng lượng này mà là một phân mảnh của nó. Mảnh nhỏ ấy đôi lúc được biết đến với những tên gọi như “bản thể bên trong”, “bản thể năng lượng” hoặc “bản thể linh thiêng”.

Sức mạnh của chúng ta lớn đến nỗi ta có thể nhận thức được năng lượng bao quanh ta, ở trong ta và vượt ra ngoài ta. Thông qua ý thức ấy, chúng ta có thể tác động tới cuộc sống của mình. Là con người, chúng ta mang trong mình một tiềm năng vĩ đại. Và tiềm năng đó chính là cơ hội để ta dần nhận thức được điều này và hành động cho tương xứng. Chúng ta có khả năng tiếp cận với trường năng lượng bất tận ấy.

Sự phân tách là một ảo tưởng. Vượt lên trên lớp vỏ bề ngoài, chúng ta là những hình dạng khác nhau của cùng một cội nguồn: cội nguồn vũ trụ vĩ đại, năng lượng vĩ đại, cái toàn thể linh thiêng. Cho dù chúng ta sử dụng thuật ngữ nào thì sự thật vẫn chỉ có một: chúng ta là anh chị em của nhau, sinh ra từ cùng một nguồn cội.

Minh triết này đã ăn sâu bám rễ trên mảnh đất Hawaii từ hàng ngàn năm nay, biến quần đảo này thành một nơi có nền văn hóa tiếp nhận và bao dung mọi sự khác biệt. Hệ quả của nó là lòng tôn trọng sâu sắc nhất dành cho mọi dạng sống trên trái đất, là thứ mà Nana Veary quá cố – người phụ nữ được lớn lên trong truyền thống của tổ tiên – gọi là “lòng sùng kính sự sống”. Giống như điều mà tinh thần aloha của quần đảo này gợi nhắc chúng ta:

Aloha có nghĩa tôi là một phần của tổng thể, và tổng thể là một phần của tôi.

Khi có nỗi đau, nó là nỗi đau của tôi.

Khi có niềm vui, nó cũng là của tôi.

 Tôi tôn trọng tất cả như một phần của đấng sáng tạo và một phần của tôi.

Tôi sẽ không cố ý làm hại bất kỳ ai hoặc bất kỳ vật gì.

Khi cần thức ăn, tôi sẽ chỉ lấy vừa đủ và giải thích vì sao mình lại lấy nó.

 Trái đất, bầu trời, biển cả, tất cả đều là của tôi,

tôi phải chăm sóc, trân quý và bảo vệ tất cả.

Đây chính là người Hawaii. Đây chính là Aloha!

Mọi sự sống trên Trái đất đều phải được tôn trọng như một phần của năng lượng vũ trụ. Một người sẽ không tước đoạt sự sống từ một sinh vật khác mà thiếu nhận thức sâu sắc về hành động của mình. Giết một con vật hoặc nhổ một cái cây không phải là hành động vô thưởng vô phạt. Trước khi phải hy sinh một sinh mạng, các thợ săn và cư dân Hawaii đều cảm ơn con vật vì sự hi sinh của nó. Trước khi khai thác lợi ích từ một cái cây người Hawaii có nghi thức thức bày tỏ lòng cảm kích vì món quà sự sống quý giá mà nó đã ban tặng cho họ.

Thứ năng lượng bao quanh chúng ta và cấu thành nên chúng ta được gọi là là ke akua. Trải qua nhiều thế kỷ và ở khắp nơi trên thế giới, dù được gọi bằng nhiều cái tên nhưng bản chất của nó vẫn không hề thay đổi: vô tận và không phán xét. Chúng ta không thể gán cho nó những ý định, như một số tôn giáo vẫn luôn tìm cách khiến ta tin vào điều đó. Năng lượng vũ trụ không trừng phạt, kết tội hay phán xét. Không có một thực thể vĩ đại nào ngự trên thiên đường để xử phạt mọi hành vi xấu hay tưởng thưởng mọi việc làm tốt.

Năng lượng vũ trụ là trung tính: trong những quy luật của vũ trụ, vấn đề không phải là ai đúng, ai sai, người hành xử tốt hay người hành xử xấu. Vũ trụ không quan tâm tới việc đưa ra phán xét, đó chỉ là sản phẩm từ quá trình diễn giải sự vật của tâm trí. Năng lượng vũ trụ không “mong muốn” hoặc “kỳ vọng” bất cứ điều gì. Nó hiện hữu đơn giản là để đáp ứng những ý định chủ tâm hoặc vô tình của mỗi chúng ta. Thứ năng lượng này tự định hướng nó tới bất kỳ nơi nào mà sự chú ý của chúng ta – dù mang tính tập thể hay cá thể – tập trung vào, và nó sẽ tiếp nhận sắc thái của sự chú ý ấy, bất kể là tích cực hay tiêu cực. Có hai mặt trong bức tranh cuộc sống này: ke akua năng lượng vũ trụ và ý chí con người.

Những lời dạy của người Hawaii nhẹ nhàng khuyến khích ta tham gia một hình thức chấp nhận mới: ke akua trao cho chúng ta tự do để lựa chọn ở nơi mà trước đây chúng ta không có chọn lựa nào: chúng ta có thể lựa chọn “nhìn thấy” và sử dụng nó để phục vụ cho lợi ích của mình, hoặc coi nó như không hề tồn tại để rồi gánh chịu những hệ lụy từ thái độ ấy – giống như một chiếc lá bị mưa gió vùi dập. Đó chính là sức mạnh trong mỗi chúng ta, và Ho’oponopono dạy chúng ta sống mỗi ngày với một ý thức mới để từ đó trở thành những người đồng sáng tạo cuộc đời mình.

Tags: Nghệ thuật sống đẹp, Ý nghĩa đời sống