DAININ KATAGIRI
Giới luật của Phật không phải là những điều răn. Chúng không phải là các quy tắc đạo đức mà những người mê lầm mong đợi phải tuân theo.Thực ra giới luật nhà Phật không phải là luật lệ gì cả.
Chúng không nên được nhìn từ quan điểm mê lầm.Thay vì xem chúng như những mệnh lệnh đạo đức phải tuân theo, nên coi chúng như những chỉ dẫn của sự thực hành giác ngộ. Chúng cần được xem là tâm Phật. Nếu bạn làm điều này, bạn có thể cư xử như một vị Phật.
Thái độ tương tự này được áp dụng bất cứ khi nào bạn học theo một số một người đã thành thạo một nghệ thuật hoặc kỷ luật. Ví dụ, nếu bạn muốn thông thạo thư pháp, bạn nên học tác phẩm của một nhà thư pháp vĩ đại. Tất nhiên, nếu bạn so sánh thư pháp của bạn với bậc thầy, nó trông kém hơn. Nhưng nếu bạn nói bạn sẽ thay vì viết theo phong cách của riêng bạn, bạn sẽ không bao giờ tiến bộ. Bạn không biết bạn sẽ mất bao lâu để thành thạo nghệ thuật thư pháp, nhưng nếu bạn tiếp tục nghiên cứu các tác phẩm của các nhà thư pháp vĩ đại, bạn sẽ đạt đến một điểm mà sức mạnh thực sự của thực hành của bạn sẽ được hiện thực hóa. Trước khi bạn có ý thức về nó, bạn sẽ tinh thông thư pháp. Và sau đó bàn tay của bạn sẽ di chuyển một cách tự nhiên.
Khi mới bắt đầu tu tập, bạn có thể tin vào giới luật là những quy tắc đạo đức. Nhưng bạn phải học cách coi chúng là biểu hiện các hoạt động của Đức Phật. Khi làm như vậy, bạn sẽ nghiên cứu cuộc sống hàng ngày, và trước khi bạn có ý thức về nó, những điều dạy này sẽ thâm nhập vào cuộc sống của bạn. Bằng cách này, bạn có thể sống một cách tự nhiên cuộc đời của một vị Phật.
Hai giới đầu tiên là kiềm chế những gì bất thiện-một số và để thực hành những gì là lành mạnh. Giới thứ ba là để thanh lọc tâm trí của chính bạn. Để hoàn thiện những điều này và các giới khác, chúng ta phải cắt đứt ba ràng buộc. Đầu tiên trong số này là nghi ngờ, hoặc quan điểm sai lầm, xảy ra bất cứ khi nào chúng ta gắn bó với ý tưởng ấp ủ hoặc giữ chặt.
Trong Phật giáo, cuộc sống con người được nhìn dưới ánh sáng của những lời dạy về vô thường và nhân quả. Những lời dạy này dường như trái ngược nhau, nhưng thực sự chúng làm việc cùng nhau. Một mặt, vạn vật là vô thường, nên không thể làm gì được nắm bắt hoặc bám vào. Mặt khác, có nhân quả. Nếu bạn làm một việc gì đó, nó sẽ có kết quả một cách rất tự nhiên. Hai giáo lý dường như mâu thuẫn này giải thích phần lớn lý do tại sao chúng ta bối rối trước kiếp người.
Bất cứ điều gì chúng ta lên kế hoạch cho cuộc sống của mình, chúng ta phải tính đến sự vô thường. Đó là một thực tế cơ bản của sự tồn tại. Vô thường không có bất kỳ hình dạng hoặc màu sắc hoặc mùi. Chúng ta chỉ nhìn thấy nó trong quá trình thay đổi liên tục. Đó là một loại năng lượng-luôn luôn di chuyển, hoạt động, làm việc. Vô thường này-con lừa này chuyển động liên tục, thay đổi, xuất hiện và biến mất là những gì hỗ trợ cuộc sống của chúng ta. Chúng ta phải lo cho cuộc sống của mình với sự vô thường trong tâm. Chúng ta không thể dính mắc vào những kết quả của những gì chúng ta lên kế hoạch.
Mọi người có xu hướng bỏ qua những lời dạy về vô thường và nhân quả. Đây gọi là tà kiến. Nhưng chúng ta phải chấp nhận chúng. Chúng là sự thật của cuộc sống.
Sợi dây thứ hai bị cắt đứt là tính ích kỷ. Ích kỷ có nghĩa là chúng ta coi cái tôi là mối quan tâm đầu tiên của mình. Thật là rất khó để thoát khỏi điều này.
Câu chuyện rùa và thỏ minh họa cách thoát khỏi loại chấp trước này. Con rùa là một trong những sinh vật chậm chạp nhất trên thế giới, nhưng trong câu chuyện con rùa đánh bại thỏ rừng trong một cuộc đua. Tâm lý chung cho chúng ta biết rằng anh ta không bao giờ có thể giành chiến thắng trong một cuộc đua với một con thỏ rừng, nhưng anh ấy đã làm được. Nhưng hãy xem xét những điều to lớn nỗ lực của con rùa đã phải thực hiện. Anh ấy đã phải tự giải thoát cho mình hoàn toàn khỏi cái mác là sinh vật chậm chạp nhất. Anh ấy đã phải làm mọi nỗ lực có thể chỉ để di chuyển. Thay vì mong đợi một số kết quả cụ thể từ nỗ lực của mình, anh ấy chỉ cần tiến về phía trước, từng bước một..
Để tự mình nỗ lực như vậy, có ba việc chúng ta cần làm. Đầu tiên chúng ta phải giải phóng bản thân khỏi bất kỳ loại phán đoán hoặc dán nhãn, chẳng hạn như “Tôi nghèo”, “Tôi không có những điều này, tất cả những gì chúng ta cần làm chỉ là nỗ lực. Tiếp theo, chúng ta có bất kỳ khả năng nào” hoặc thậm chí “Tôi rất có khả năng.” Quên đi tất cả những gì không thể cạnh tranh. Quên thỏ rừng đi. Tất cả chúng ta phải làm chỉ là bạn đừng mất di chuyển. Thứ ba, chúng ta không nên mong đợi bất kỳ kết quả cụ thể nào từ những nỗ lực của chúng ta. Điều này có nghĩa là nếu bạn cố gắng đạt được giác ngộ bằng cách tọa thiền, nỗ lực của bạn là sai lầm. Nó sẽ làm cho cách của bạn chẳng mấy chốc bạn sẽ bắt đầu nhìn lại chính mình và nói, “Tôi không thể đạt được giác ngộ.” Suy nghĩ như vậy sẽ làm cạn kiệt bạn, từ đó tôi sẽ không thể làm bất cứ điều gì.
Chỉ cần giải phóng bản thân khỏi bất kỳ loại nhãn hiệu nào – cả những thứ cho chính bạn và những thứ do người khác đặt vào bạn. Nếu bạn muốn làm tọa thiền, tất cả những gì bạn phải làm là ngồi xuống. Nếu bạn cạnh tranh với những người khác, tọa thiền của bạn sẽ trở nên sợ hãi và bồn chồn. Ngay cả khi khác người ta đạt giác ngộ, đó là chuyện của họ, không phải của bạn. Hãy quên những gì người khác nói hoặc làm và tham gia vào thực hành của bạn.
Mối ràng buộc cuối cùng chúng ta cần phải cắt đứt để hoàn thiện giới luật là mê tín dị đoan. Điều này được thể hiện trong giới quy y Phật, Pháp, Tăng, hay Tam Bảo. Quy y không phải là thoát khỏi thế giới con người. Nơi nương tựa thực sự là nhìn thấy chiều sâu của sự tồn tại của con người. Nơi nương tựa chân chính là nơi mọi người gặp nhau..Vị Phật là bất kỳ người nào hiểu được cơ sở nhân sinh vô thường và nhân quả. Nếu vậy, bạn là Phật. Cuộc sống hàng ngày thật khó khăn. Chúng ta được dung nạp về cách bạn sống như thế nào với định kiến, phong tục, và các yếu tố di truyền. Đây là lý do tại sao chúng ta phải quay trở lại thời điểm này và quy y để sống cuộc đời của một vị phật. Nỗ lực của vị Phật không bao giờ ngừng.
Pháp là giáo lý được đưa ra bởi bất kỳ người nào hiểu được thế giới con người trên cơ sở vô thường và nhân quả. Tất cả những gì chúng ta phải làm là móc nối vào lời dạy này và phát triển. Tuy nhiên, để làm được điều này, chúng ta cần sự giúp đỡ. Chúng ta cần có tăng đoàn.
Tăng đoàn được thành lập của những người đến với nhau để thực hành Đạo Phật. Không có điều này, việc giảng dạy Giáo Pháp sẽ không được truyền lại cho các thế hệ tương lai. Vì vậy, tất cả chúng ta đều cần thiết để thực hành Đạo Phật.
Khi chúng ta đi theo con đường của Đức Phật, giới luật không được coi là quy tắc mà là cách để thể hiện chúng ta như những vị Phật. Trong đời sống hàng ngày, chúng ta phải trở đi trở lại với giới luật. Nỗ lực này rất quan trọng. Đó là nỗ lực đơn giản tiến về phía trước, từng bước một, giống như con rùa.