BAO HÀM VẠN PHÁP

Pháp môn tọa thiền của chúng ta là để bạn trở thành chính bạn. Lão sư Katagiri luôn nói, “tự an trú mình trên chính mình.” Trở thành chính bạn.

Khi bạn trở thành chính bạn, ngay lúc đó, sự thực tập của bạn bao hàm mọi thứ. Dù có bất cứ điều gì, nó cũng là một phần của bạn. Bạn thực tập cùng với mọi người trong tương lai và trong quá khứ. Đó là sự thực hành của chúng ta. Nhưng khi bạn không trở thành chính bạn, điều ấy sẽ không xảy ra theo cách đó.

Khi bạn ngồi, bạn đang ngồi cùng với vạn pháp, bao gồm cả các chúng sinh có sự sống và không có sự sống. Tổ sư tông Tào Động, ngài Đạo Nguyên thiền sư đã nói rằng nếu sự tu tập của bạn không bao hàm mọi thứ, thì đó không phải là sự tu tập chân thật.

Bạn có thể nghĩ rằng sau khi thực tập một thời gian dài, bạn sẽ đạt được chứng ngộ, và khi ấy sự thực tập của bạn sẽ bao hàm mọi vật và mọi người. Nhưng thực tế là sự thực tập của bạn đã bao hàm tất cả rồi. Nếu bạn nghĩ rằng trong hai hoặc ba năm nữa, sau khi sự thực tập của bạn tiến bộ hơn, thì nó sẽ đủ hoàn hảo để bao hàm mọi thứ, đó là một sai lầm. Có điều gì đó thiếu sót trong sự hiểu biết đó. Chính sự chân thành đang bị thiếu sót.

Khi bạn thực hành việc quên đi chính mình, quên đi bạn đang ở đâu và đã ở đây bao lâu, thì sự thực hành của bạn bao hàm mọi thứ.

Khi bạn nói, “Tôi thực tập tọa thiền (zazen) ở thiền viện Zen Center,” thì “Tôi” và “thiền viện Zen Center” là những thứ thêm thắt. Bạn đang tự giới hạn sự thực tập của mình bởi ý niệm về “thiền viện Zen Center” hay “sự thực tập của tôi.” Khi nói “sự thực tập của tôi,” sự thực tập ấy rất là nhỏ bé. Khi nói “Thiền viện Zen Center,” sự thực tập ấy bị giới hạn rất nhiều. Khi bạn quên đi tất cả những ý niệm đó và chỉ thuần túy tọa thiền thôi, thì ngay lúc đó sự thực tập của bạn là hoàn hảo và bao hàm mọi thứ, cả quá khứ, hiện tại và tương lai. Đó là ý nghĩa của sự thực hành chân chính.