Khi thiền sư Hương Nghiêm xuất gia, thầy của ông yêu cầu nói điều gì đó về bản thân trước khi bố mẹ của ông được sinh ra. Ông không thể trả lời được câu hỏi này.

Người ta nói rằng ông ấy đã suy nghĩ về câu hỏi này ngày này qua ngày khác trong nhiều năm, cho đến khi, cuối cùng, ông tìm ra câu trả lời. Ông ấy nói, “Vẽ một bánh gạo không thỏa mãn cơn đói.”
Câu nói này thường bị hiểu sai, hoặc được hiểu chỉ trong một nghĩa rất hẹp. Thiền Sư Đạo Nguyên viết về nó để giúp cho chúng ta hiểu ý nghĩa thực sự của nó.

Muốn làm bánh phải dùng gạo, lửa, củi-nhiều thứ. Điều này cũng đúng với tự nhiên. Nếu bạn muốn vẽ bánh gạo phải dùng sơn, cọ, và một tấm bạt. Một lần nữa, phải mất nhiều thứ. Điều tương tự áp dụng cho việc thành Phật. Vị Phật chẳng là gì ngoài bức tranh bánh gạo, bởi vì một vị Phật được tạo ra bởi sự phát khởi của Bồ đề Tâm, tu tập, giác ngộ và Niết bàn. Dựa theo truyền thống, có nhiều loại Phật, nhưng tất cả đều vẽ đời sống của họ bằng cách phát tâm bồ đề, tu tập, giác ngộ, và Niết Bàn.

Điều tương tự áp dụng cho cuộc sống của con người. Con người được tạo ra bởi năm uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành và thức – ngũ uẩn. Nhưng khi chúng ta bắt đầu vẽ, nhiều loại tranh khác nhau được tạo ra bằng cách sử dụng tính di truyền, ký ức, cảm xúc của chúng ta, v.v. Vì vậy, có nhiều loại người, nhưng tất cả chúng ta đều sử dụng năm uẩn để vẽ ra cuộc sống của chúng ta.

Nhưng câu hỏi thực sự là, Chúng ta làm thế nào, với tư cách là những họa sĩ của cuộc đời mình, sử dụng màu sắc như thế nào? Chúng ta chọn màu nào? Nếu chúng ta sử dụng màu gọi là “thời điểm hiện tại”, chúng ta có thể vẽ cuộc sống của mình bằng màu đó, nhưng nó rất hạn hẹp. Nếu chúng ta sử dụng màu sắc của quá khứ và tương lai, chúng ta có thể vẽ nên một bức tranh rộng lớn hơn về cuộc sống của mình, điều này tốt hơn một chút so với việc chỉ vẽ cuộc sống của chúng ta trong hiện tại.

Tuy nhiên, nếu chúng ta chỉ vẽ cuộc sống của mình trên bức khung vải, thì vẫn không có sự ấm áp hay lòng trắc ẩn. Chúng ta đã coi thường những người khác. Vì thế một cách tự nhiên, cuộc đời ta tự vẽ nên chẳng bao giờ ổn định trong hòa bình và hài hòa. Nó không thực sự sống động. Nó lạnh lẽo và chết cứng. Đó không phải là tính linh hoạt của cuộc sống con người được nói đến bởi bồ tát.

Vì vậy, chúng ta nên sử dụng màu sắc của cuộc sống như thế nào – năm uẩn cũng như quá khứ, hiện tại và tương lai của chúng ta? Chúng phải có mối liên hệ mật thiết với nhau. Đây là những gì Đức Phật đã làm, ngài vẽ quá khứ, hiện tại và tương lai như một vòng tròn, không phải là một cái gì đó tuyến tính hay một cái gì đó bao gồm những thứ riêng biệt.

Đức Phật đã vẽ cuộc đời mình bằng màu sắc của Bồ Đề Tâm, tu tập, giác ngộ và Niết bàn. Chúng ta phải sử dụng những màu sắc này hài hòa, không phải là những thứ riêng biệt. Trên thực tế, chúng không thể thực sự tồn tại như những thứ riêng biệt. Quá khứ, hiện tại và tương lai cũng không bao giờ tách rời nhau. Trong Bồ Đề Tâm có Niết-bàn; trong Niết-bàn mới có Bồ Đề Tâm. Đây là cách mà Đức Phật đã vẽ cuộc đời của mình.

Theo cách này, cuộc sống của con người không là gì ngoài bức tranh của một chiếc bánh gạo. Và đạo Phật là gì? Nó cũng chẳng là gì ngoài bức tranh vẽ một chiếc bánh gạo. Sự thật của cuộc sống con người không là gì ngoài bức tranh của một chiếc bánh gạo, và giáo lý của Đức Phật không là gì ngoài bức tranh của cuộc sống con người.

Bất cứ khi nào chúng ta cố gắng giải thích cuộc sống, nó chẳng là gì ngoài một bức tranh. Nó chỉ là suy nghĩ. Các khái niệm. Hoàn toàn trừu tượng. Những thứ này sẽ không bao giờ thỏa mãn cơn đói của chúng ta. Đây là lý do tại sao con người lúc nào cũng đói. Cơn đói này khá sâu. Nó không phải là bình cơn đói thường mà chúng ta trải nghiệm thông qua các giác quan. Cơn đói này là rất sâu sắc – nó ở đó trước khi chúng ta ý thức về nó. Đây là những gì Phật vẽ ; đây là những gì họ cố gắng thu hút sự chú ý của chúng ta. Dù chúng ta có muốn cơn đói này hay không, thì chúng ta cũng đã đói rồi. Ngoài bất kỳ cảm giác tốt hay xấu nào, chúng ta luôn đói.

Cái đói này là cái mà Đức Phật gọi là dukkha – khổ đau phát xuất từ ​​sâu thẳm đời sống con người. Ngay cả trước khi chúng ta nhận thức được điều đó, ngoài những điều chúng ta thích và không thích, đau khổ vẫn luôn ở đó. Nó rất yên tĩnh, nhưng rất năng động. Cho dù chúng ta gặp thành công hay thất bại, chúng ta không bao giờ có thể thoát khỏi nó.

Để tạo ra một kiệt tác, người họa sĩ không bao giờ tìm được sự hài lòng. Cho dù người họa sĩ có đạt được điều gì đi chăng nữa thì vẫn có một cơn đói sâu khuyến khích anh tiếp tục vẽ. Anh ấy có thể không bao giờ dừng lại. Mặc dù mọi người đánh giá cao thành tích của anh ấy, lợi ích cho nhiều người, anh ta không bao giờ hài lòng. Anh ấy chỉ tiếp tục vẽ.

Nhưng, trong cuộc sống của mình, anh ta có thể khám phá ra dòng nỗ lực của mình. Điều gì khiến anh ta có thể tiếp tục? Cơn đói của anh-anh đau khổ rất sâu sắc. Nhưng dù là đau khổ, nó cũng rất tuyệt sự khích lệ. Nó nuôi dưỡng sự nhạy cảm của anh ấy với màu sắc và nhịp điệu của tự nhiên. Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, nó không thực sự là đau khổ, bởi vì bên trong nó có sự khích lệ rất mạnh mẽ để sống, để hiểu, để nhìn và để nghe.

Chúng ta không thể thoát khỏi cái đói; chúng ta không thể thoát khỏi đau khổ. Nó là một chân lý của đời người. Nhưng nếu chúng ta có thể hiểu được cơn đói này, nếu chúng ta có thể thấy sự đau khổ của chúng ta sâu sắc như thế nào, sau đó chúng ta có thể khám phá tự do hoàn toàn. Tự do hoàn toàn được tìm thấy khi nhận ra rằng không có gì để hài lòng. Và nhận thức này được tìm thấy trong dòng chảy của cuộc sống của chính nó.

Trong đạo Phật, hình ảnh chiếc bánh gạo mà chúng ta nhìn thấy và trải nghiệm được gọi là chúng sinh tạm thời. Như vậy, cuộc sống con người mà chúng ta có thể nói đến cũng là một sự tồn tại tạm thời. Khoảnh khắc chúng ta nói về nó, nó bị tách rời khỏi toàn bộ Thực Tại. Nhưng toàn bộ Thực Tại là tất cả mọi thứ -chúng sanh tạm thời và bản tánh nguyên thủy – kết hợp với nhau và hoạt động như Một, ngay bây giờ, ngay tại đây. Đây là Thực Tại Chân Thật.

Thông thường, khi mọi người lần đầu tiên biết đến lời dạy cơ bản này của Đức Phật, họ nghĩ rằng điều đó có nghĩa là cuộc sống của con người không quan trọng lắm, rằng nó là đồi bại, hoặc nó ở cấp độ thấp hơn so với cuộc sống của Đức Phật. Cách hiểu nhị nguyên này rất phổ biến. Nhưng theo lời Phật dạy thì không có sự ngăn cách. giữa phàm phu và chư Phật. “Không phân cách” này là ở ngoài sự hài lòng hay không hài lòng. Đây là Thực Tại Chân Thật, và chúng ta có thể thấy, nghe và đối phó trực tiếp với nó. Nhưng nếu chúng ta cố gắng giải thích nó bằng một từ, chẳng hạn như “Tánh Không,” nó chỉ là một sự giải thích. Nó chẳng là gì ngoài bức tranh chiếc bánh gạo, thứ không bao giờ thỏa mãn.

Con người luôn muốn những lời giải thích, và chúng ta liên tục tạo ra chúng. Nhưng sau tất cả những giải thích của chúng ta về ngũ uẩn, về quá khứ, hiện tại và vị lai, về bản tánh nguyên thủy của sự tồn tại, chúng ta được gì? Chỉ là bức vẽ một chiếc bánh gạo. Không có cách nào để khái niệm hóa Chân lý. Nhưng sự thật có tách rời khỏi bức tranh bánh gạo đó không? Tách biệt khỏi cuộc sống hàng ngày?

Thiền sư Hương Nghiêm cuối cùng đã đưa ra câu trả lời khá sâu sắc cho câu hỏi của thầy mình. Chúng ta có thể nói gì về khuôn mặt nguyên thủy của mình? Mặc dù sự hiểu biết thông thường của chúng ta về chính mình không phải là sự hiểu biết gì cả, nhưng có một điều mà chúng ta thực sự có thể Biết.
Làm thế nào chúng ta có thể nhìn thấy cái không thể quan niệm?

Tags: Thiền sư Hương Nghiêm, thực tại